\u201cRadical significa simplemente agarrar las cosas desde la ra\u00edz\u201d<\/h4>\nAngela Davis<\/cite><\/blockquote>\n\n\n\nPara responder a la pregunta detalladamente, demos un paso atr\u00e1s y pregunt\u00e9monos: \u00bfqu\u00e9 es el anarquismo? Etimol\u00f3gicamente, desde sus ra\u00edces griegas, \u201can-arqu\u00eda\u201d significa simplemente \u201csin gobernante\u201d. Con el tiempo, el anarquismo ha pasado a denotar una filosof\u00eda pol\u00edtica y un movimiento social que aboga por sociedades sin Estado basadas en asociaciones libres y voluntarias. Lamentablemente, el t\u00e9rmino \u201canarqu\u00eda\u201d tambi\u00e9n ha sido cooptado y mal utilizado como sin\u00f3nimo de \u201ccaos\u201d o falta de orden, a menudo asociado con im\u00e1genes de gente rompiendo ventanas o incendiando cosas. La realidad es que el \u201canarquismo\u201d por s\u00ed solo es un t\u00e9rmino paraguas que puede abarcar una amplia gama de ideas y pr\u00e1cticas pol\u00edticas y filos\u00f3ficas, a menudo en profundo conflicto entre s\u00ed. El tipo de anarqu\u00eda con el que sue\u00f1o, es el que gira en torno a cultivar comunidades con capacidad de autodeterminaci\u00f3n satisfaciendo sus propias necesidades (materiales e inmateriales), basadas en valores como la cooperaci\u00f3n y el cuidado mutuo. As\u00ed, los ejercicios anarquistas que me interesan tienden a practicar la autogesti\u00f3n como una acci\u00f3n pol\u00edtica. Este tipo de anarquismo podr\u00eda enunciarse con m\u00e1s precisi\u00f3n como \u201cnos auto-gobernamos\u201d que con el m\u00e1s rudimentario (y demasiado simplista) \u201cno hay gobierno\u201d.<\/p>\n\n\n\n
\u00bfY qu\u00e9 es entonces la sociocracia? Las ra\u00edces etimol\u00f3gicas del t\u00e9rmino \u201csociocracia\u201d (que tambi\u00e9n son griegas) son \u201csocios<\/em>\u201d (igual que en \u201csocio<\/em>log\u00eda\u201d) y \u201ckratia<\/em>\u201d (igual que en \u201cdemocracia\u201d<\/em>). \u201cSocius<\/em>\u201d significa compa\u00f1ero o pareja, y \u201ckratia<\/em>\u201d se refiere a la gobernanza o, m\u00e1s concretamente, al uso del poder (\u201ckratos<\/em>\u201d). As\u00ed que, en el fondo, la sociocracia significa \u201cgobierno entre pares\u201d, o, m\u00e1s profundamente a\u00fan: \u201cpoder compartido\u201d, lo que encaja perfectamente con el tipo de anarquismo en el que creo.<\/p>\n\n\n\nLo que le respond\u00ed a mi amiga en el parque el otro d\u00eda es que veo la sociocracia como una forma particular<\/em> de poner en pr\u00e1ctica valores anarquistas. Puede ser una de las muchas herramientas utilizadas para acercarse a esa sociedad libre, autogestionada y sin Estado. La sociocracia nos da una probada, a trav\u00e9s de la experiencia directa, de c\u00f3mo podr\u00eda ser esa sociedad emancipada. Las organizaciones autogestionadas nos dan un lugar para ensayar esa sociedad, para practicar las habilidades necesarias tanto para construirla como para vivirla. Adem\u00e1s, creo que la sociocracia puede encajar en una estrategia pol\u00edtica revolucionaria m\u00e1s amplia, valiente y t\u00e1cticamente diversa para lograr la utop\u00eda anarquista.<\/p>\n\n\n\nHagamos camino al andar<\/h2>\n\n\n\n
\u00bfQu\u00e9 quiero decir con \u201censayar\u201d la sociedad anarquista?<\/p>\n\n\n\n
Parto de la premisa b\u00e1sica de que las organizaciones son un punto hiperestrat\u00e9gico para construir cambio socio-pol\u00edtico. En primer lugar, porque las propias organizaciones suelen ser un instrumento para efectuar el cambio en el mundo: su objetivo suele girar en torno a la realizaci\u00f3n de alg\u00fan tipo de transformaci\u00f3n o impacto deseado. En segundo lugar, porque la sociedad es un conjunto de organizaciones, y estructurar nuestras organizaciones de manera diferente podr\u00eda ser una aproximaci\u00f3n a la transformaci\u00f3n de la sociedad en su totalidad desde las bases. Por \u00faltimo, nuestra individualidad est\u00e1 conformada por las organizaciones en las que participamos; nuestras organizaciones y relaciones son nuestro espacio principal de presencia en el mundo, donde exhibimos comportamientos, por tanto, tambi\u00e9n el lugar para transformarlos, es decir, para deconstruirnos y reconstruirnos.<\/p>\n\n\n\n
Una organizaci\u00f3n anarquista, ya sea una okupa, una cooperativa de trabajo, una red de apoyo mutuo, un cap\u00edtulo de Comida No Bombas, o lo que sea, es un ejercicio anarquista no s\u00f3lo en el hacer de sus actividades y los valores que hay detr\u00e1s de ello, sino tambi\u00e9n como \u201cpropaganda por el hecho\u201d: la idea de predicar con el ejemplo e inspirar a otras con nuestras acciones revolucionarias. Cualquier proyecto autogestionado pone a prueba la idea de que s\u00ed podemos autoorganizar la satisfacci\u00f3n de las necesidades y la reproducci\u00f3n de la vida sin instituciones centralistas (como la polic\u00eda y otros aparatos estatales) que se justifican en la l\u00f3gica paternalista de hacer las cosas \u201cpor<\/em>\u201d o \u201cpara\u201d<\/em> las masas. Si la tesis principal de la teor\u00eda anarquista es que podemos escalar el ethos del \u201ch\u00e1zlo t\u00fa mismx\u201d (DIY, por sus siglas en ingl\u00e9s) y aplicarlo a la sociedad en general, entonces el autogobierno significa tomarnos esto en serio y ponerlo en pr\u00e1ctica.<\/p>\n\n\n\nLos procesos y operaciones de las organizaciones (el \u201cqu\u00e9\u201d<\/em> y el \u201cc\u00f3mo\u201d<\/em> de su hacer) deben estar en armon\u00eda con su prop\u00f3sito<\/em> (el \u201cpor qu\u00e9\u201d<\/em> detr\u00e1s de los otros dos). Si el \u201cqu\u00e9\u201d en el hacer de la organizaci\u00f3n son sus operaciones cotidianas o actividades principales (que pueden variar mucho de unas a otras), el \u201cc\u00f3mo\u201d es la estructura organizativa y los procesos de la labor, que es donde reside la praxis anarquista de la autogesti\u00f3n.<\/p>\n\n\n\nEl gran fracaso de los movimientos revolucionarios m\u00e1s tradicionalmente militantes del siglo XX (pienso principalmente en los movimientos de corte marxista o sindicalista) fue intentar instituir, <\/em>de arriba abajo, valores liberadores como el igualitarismo a trav\u00e9s de estructuras expl\u00edcitamente opresivas e inefaces. La naturaleza intr\u00ednsecamente heter\u00f3noma de dichas estructuras, es decir, el centralismo y las jerarqu\u00edas verticales, las hizo m\u00e1s f\u00e1cilmente corruptibles en el tiempo. Por el contrario, en una reacci\u00f3n aparentemente dial\u00e9ctica a eso, la tendencia que he notado en alguos grupos anarquistas que he convivido ha sido la de huir de las estructuras, demonizando las estructuras como inherentemente opresivas.<\/p>\n\n\n\nEn resumen, aspirar a \u201cno tener estructuras\u201d (o pretender no tenerlas) es una falacia. Dos art\u00edculos en particular hacen un excelente trabajo explicando esto: La tiran\u00eda de la falta de estructuras<\/a>, de Jo Freeman, lo describe en el contexto del movimiento feminista de los a\u00f1os 70, y El mito del flujo natural<\/a>, de Ted Rau, lo aborda a trav\u00e9s de la lente sociocr\u00e1tica. La idea b\u00e1sica es que cada vez que estamos en grupo (que es la mayor parte del tiempo), el poder est\u00e1 presente, y tiende a configurarse de alguna<\/em> manera. As\u00ed, cuando afirmamos que \u201cno tenemos estructuras\u201d, lo que acabamos haciendo es invisibilizar las estructuras bajo las que estamos operando, y tenderemos a volver a lo que nos resulta familiar, que es el statu quo.<\/p>\n\n\n\nCuando simplemente negamos<\/em> las estructuras en lugar de transformarlas,<\/em> nos encontramos reproduciendo los patrones t\u00f3xicos con los que tenemos demasiada familiaridad: jerarqu\u00edas, dominaci\u00f3n, centralizaci\u00f3n, abusos de poder, etc. Me gusta llamar este \u00faltimo fen\u00f3meno \u201cla fractalidad (o autorreplicaci\u00f3n) de la violencia\u201d: le gritamos a estudiantes porque nuestros profesores nos gritaron a nosotros, y ellos nos gritaron a nosotros porque sus profesores les gritaron a ellos, y as\u00ed sucesivamente; la inercia cultural de la costumbre hace que el c\u00edrculo vicioso de la violencia sea dif\u00edcil de romper y transformar.<\/p>\n\n\n\nDejemos de pretender que \u201cno hay estructuras\u201d, porque a menudo eso s\u00f3lo conduce a desequilibrios de poder a\u00fan m\u00e1s pronunciados debido a la falta de formas expl\u00edcitas de abordar y alterar nuestras propias estructuras de poder. En su lugar, dise\u00f1emos nuestras propias estructuras con intencionalidad y seamos transparentes sobre ellas, revis\u00e1ndolas constantemente para ver si est\u00e1n satisfaciendo nuestras necesidades en consonancia con nuestro prop\u00f3sito pol\u00edtico y adapt\u00e1ndolas consecuentemente.<\/p>\n\n\n\n
La sociocracia proporciona una estructura tal, incorporando una serie de herramientas y pr\u00e1cticas de diferentes tradiciones e integr\u00e1ndolas en un todo s\u00f3lido, un sistema de autogobierno. Adem\u00e1s, la capacidad de los grupos para reapropiarse de los m\u00e9todos sociocr\u00e1ticos y ajustar las pr\u00e1cticas seg\u00fan las necesidades est\u00e1 incorporada al sistema; por eso, en parte, tambi\u00e9n se denomina \u201cgobernanza din\u00e1mica\u201d. El sistema de gobernanza es adaptado constantemente a las necesidades de su contexto por sus miembros, especialmente a trav\u00e9s de dos de sus componentes principales: el m\u00e9todo de toma de decisiones por consentimiento y los procesos de retroalimentaci\u00f3n y evaluaci\u00f3n.<\/p>\n\n\n\n
La unidad b\u00e1sica de toma de decisiones en la sociocracia se llama c\u00edrculo<\/em>. Los c\u00edrculos son grupos de personas con un objetivo definido y un \u201cdominio\u201d, un \u00e1rea sobre la que tienen autoridad para tomar decisiones. Quienes trabajan en conjunto, deciden en conjunto. Durante las reuniones, los miembros del c\u00edrculo participan en rondas para ayudar a garantizar la equivalencia en el uso de la palabra y tomar decisiones por consentimiento.<\/p>\n\n\n\nEn la sociocracia, el \u201cconsentimiento\u201d se define \u201cninguna objeci\u00f3n\u201d. Se diferencia del consenso (utilizado a menudo en los espacios anarquistas) en un aspecto muy peque\u00f1o, pero definitorio: hay montones de formas de practicar el consenso (la falta de una definici\u00f3n formal tambi\u00e9n lo hace ambiguo), pero generalmente tiende a interpretarse y practicarse como unanimidad, o \u201ctodas estamos de acuerdo\u201d. El consentimiento, por otra parte, en la tradici\u00f3n sociocr\u00e1tica, se define m\u00e1s expl\u00edcitamente como \u201cnadie se opone\u201d. Esto ayuda a garantizar el credo sociocr\u00e1tico b\u00e1sico de \u201ctodas las voces y todas las necesidades importan\u201d, pero tambi\u00e9n tiene una implicaci\u00f3n m\u00e1s pragm\u00e1tica: cuando nos esforzamos por que \u201ctodas est\u00e9n de acuerdo\u201d involucramos autom\u00e1ticamente nuestras preferencias personales, que son m\u00e1s dif\u00edciles de hacer coincidir. Al buscar el consentimiento en una decisi\u00f3n que es \u201csuficientemente buena por ahora y suficientemente segura para intentarlo\u201d, en realidad ampliamos la posibilidad de que nuestros rangos de tolerancia se superpongan.<\/p>\n\n\n\n![\"rangotolerancia](\"https:\/\/www.sociocracyforall.org\/wp-content\/uploads\/2021\/03\/rangotolerancia-300x260.jpg\")
<\/figure>\n\n\n\nEl consenso es m\u00e1s f\u00e1cil de pervertir por las din\u00e1micas de poder asim\u00e9tricas, ya que no hay una definici\u00f3n clara de lo que cuenta como una objeci\u00f3n v\u00e1lida, y si no hay una estructura clara acordada para garantizar que se escuchen todas las voces (como las rondas), las identidades tradicionalmente hegem\u00f3nicas dominar\u00e1n la conversaci\u00f3n. En el consentimiento, definimos las objeciones como \u201cla preocupaci\u00f3n de que llevar a cabo la propuesta en cuesti\u00f3n tendr\u00e1 un impacto negativo en la capacidad del c\u00edrculo para cumplir su objetivo\u201d. De este modo, cada objeci\u00f3n se ve como un regalo para el grupo: alguna informaci\u00f3n relevante que, de otro modo, habr\u00edamos pasado por alto.<\/p>\n\n\n\n
Manejar las objeciones con cuidado requiere una gran inteligencia emocional. Este es otro aspecto en el que creo que la sociocracia nos permite ensayar valores anarquistas como el cuidado mutuo a un nivel interpersonal profundo, y a probar la liberaci\u00f3n en nuestras relaciones. En un mundo en el que discutir es una forma habitual de afirmar la jerarqu\u00eda y la dominaci\u00f3n, comprometerse a aceptar las necesidades y los sentimientos de todos los miembros del c\u00edrculo es un acto revolucionario de amor y cuidado. Como la mayor\u00eda de las personas no acostumbramos este tipo de pr\u00e1cticas desde la infancia, se necesita tiempo y espacio para practicar estas habilidades socio-emocionales (como la Comunicaci\u00f3n No Violenta, la escucha activa, la empat\u00eda profunda, etc.), que son necesarias para la emancipaci\u00f3n. A trav\u00e9s de la pr\u00e1ctica constante en nuestra cotidianidad organizativa, ojal\u00e1 podamos convertirlas en un h\u00e1bito y encarnar as\u00ed un \u201canarquismo interpersonal\u201d.<\/p>\n\n\n\n
Autodisciplina radical<\/h3>\n\n\n\n
Los dos principios fundamentales de la sociocracia son la equivalencia y la eficacia. El primero se alinea perfectamente con los valores igualitarios del anarquismo, encarnados en la participaci\u00f3n en rondas y el compromiso al cuidado mutuo abrazando el consentimiento. Sin embargo, el segundo puede encontrar m\u00e1s resistencia en espacios anarquistas. Es importante se\u00f1alar que la \u201ceficiencia\u201d aqu\u00ed no se entiende en la noci\u00f3n capitalista y explotadora de conseguir m\u00e1s trabajo en menos tiempo. Prefiero enmarcarlo como \u201c\u00bfQu\u00e9 tan cerca estamos de cumplir nuestros objetivos?\u201d La eficacia en la sociocracia se mide en t\u00e9rminos de las necesidades que nos proponemos satisfacer como grupo u organizaci\u00f3n.<\/p>\n\n\n\n
Esta es la parte de la sociocracia que me atrap\u00f3 y me hizo pasar cada vez menos tiempo en espacios anarquistas. Muchos de los espacios anarquistas que he convivido, a menudo se quedaban en un plano te\u00f3rico, intelectual, y pasaban demasiado tiempo discutiendo en asambleas de estilo de debate sin un claro enfoque compartido, y eso rara vez conduc\u00eda a alguna acci\u00f3n concreta. Me resultaba agotador e ineficaz, y a menudo me hac\u00eda preguntarme \u201c\u00bfcu\u00e1ndo vamos a hacer realmente las cosas que nos proponemos?\u201d<\/p>\n\n\n\n
Si el movimiento anarquista se quiere tomar en serio misiones tan ambiciosas como la abolici\u00f3n del Estado, entonces nuestras organizaciones tienen que ser mucho (MUCHO) m\u00e1s eficaces en m\u00e1s de un sentido. Podr\u00edamos ser mucho m\u00e1s competentes y autodisciplinados a la hora de responsabilizarnos a nosotros mismos y a los dem\u00e1s en cosas b\u00e1sicas como empezar y terminar las reuniones a tiempo, tomar notas claras, hacer un seguimiento de las tareas a las que nos hemos comprometido, etc. Comprendo que estas pr\u00e1cticas se asocien a la rigidez de los entornos jer\u00e1rquicos, pero tambi\u00e9n tienen un claro prop\u00f3sito de atender ciertas necesidades que no se pueden descartar sin m\u00e1s. La eficacia consiste en gran medida en hacernos responsables de nuestros acuerdos e intenciones.<\/p>\n\n\n\n
Bajo este paradigma, la sociocracia proporciona una serie de procesos para la eficacia, sobre todo a trav\u00e9s de mecanismos regulares de retroalimentaci\u00f3n y evaluaci\u00f3n.<\/p>\n\n\n\n
Al principio de cada reuni\u00f3n, tenemos una ronda para compartir c\u00f3mo estamos (reconnociendonos mutuamente en el esp\u00edritu del bienestar y cuidado). Y al final, compartimos c\u00f3mo nos vamos de la reuni\u00f3n, abriendo un espacio para la evaluaci\u00f3n inmediata en nuestro proceso de reuni\u00f3n.<\/p>\n\n\n\n
Cada decisi\u00f3n sobre pol\u00edticas internas tiene tambi\u00e9n un plazo de revisi\u00f3n, para evaluar c\u00f3mo su aplicaci\u00f3n ha satisfecho la necesidad que pretend\u00eda atender; as\u00ed podemos reajustar en funci\u00f3n del aprendizaje emp\u00edrico.<\/p>\n\n\n\n
Del mismo modo, cada vez que se selecciona a alguien para un rol, como facilitaci\u00f3n o guardi\u00e1n de memoria, el rol tiene un peri\u00f3do de revisi\u00f3n. Cuando termina el peri\u00f3do, el c\u00edrculo realiza una evaluaci\u00f3n de desempe\u00f1o, un acto de honestidad radical en el que nombramos lo que ha funcionado bien y lo que podr\u00eda haber sido diferente para satisfacer nuestras necesidades, siempre con un esp\u00edritu de mejora constante. Por supuesto, estos procesos requieren una profunda habilidad y resiliencia emocional, pero tambi\u00e9n conducen a niveles asombrosos de conexi\u00f3n humana. Cada vez que he participado en uno de ellos, salgo con un renovado sentido de comunidad y camarader\u00eda.<\/p>\n\n\n\n
Para m\u00ed, estos procesos de retroalimentaci\u00f3n demuestran que la eficacia no est\u00e1 en conflicto con el cuidado mutuo. Todo lo contrario: en las organizaciones centradas en las necesidades, son una y la misma cosa.<\/p>\n\n\n\n
Hacia la autonom\u00eda territorial: algunas posibilidades<\/h2>\n\n\n\n
Tengo claro -ya que lo he vivido en carne propia- que la sociocracia puede darnos una probada de liberaci\u00f3n y comunidad por el sentido radical de conexi\u00f3n e interdependencia que genera en los c\u00edrculos. Estoy convencido de su poder transformador a nivel personal e interpersonal. Sin embargo, sigue siendo un problema abierto la cuesti\u00f3n de si la sociocracia (u otras pr\u00e1cticas similares) podr\u00eda formar parte de una estrategia pol\u00edtica m\u00e1s amplia, con objetivos m\u00e1s expl\u00edcitamente anarquistas como la abolici\u00f3n del Estado y de sus aparatos m\u00e1s horribles como la polic\u00eda, el ej\u00e9rcito, las prisiones, etc. \u00bfPodr\u00eda la sociocracia ser realmente utilizada por las comunidades para autogestionar sus propios territorios y construir una verdadera autonom\u00eda a gran escala?<\/p>\n\n\n\n
Se trata de una cuesti\u00f3n amplia y abierta, que va m\u00e1s all\u00e1 del alcance de esta publicaci\u00f3n, pero tengo algunos puntos que pueden arrojar luz sobre el tema. La principal forma en que veo que encaja en una agenda pol\u00edtica m\u00e1s amplia y revolucionaria es a trav\u00e9s de lo que se ha llamado \u201cPoder Dual\u201d: la idea de que para alcanzar la autodeterminaci\u00f3n en las circunstancias actuales, debemos tanto construir una autonom\u00eda pol\u00edtica fuera del establecimiento hegem\u00f3nico, como hacer esfuerzos para tomar el poder dentro de las formas de gobierno centralista ya establecidas, espec\u00edficamente a nivel hiperlocal.<\/p>\n\n\n\n
En otras palabras, si podemos autoorganizar la satisfacci\u00f3n de las necesidades econ\u00f3micas y pol\u00edticas m\u00e1s b\u00e1sicas de nuestras comunidades, eso dejar\u00eda obsoleto el aparato estatal. Por ejemplo, si podemos autogestionar las necesidades de paz, justicia y seguridad de nuestras propias comunidades, por ejemplo a trav\u00e9s de los c\u00edrculos de justicia restaurativa, la presencia policial-militar dejar\u00eda de estar justificada en nuestras comunidades. Y, como complemento, si \u201csociocratizamos\u201d nuestros \u00f3rganos de gobierno local, como alcald\u00edas o gobiernos municipales, por ejemplo, los miembros de nuestra comunidad podr\u00edan tener poder decisivo sobre (y, lo que es m\u00e1s, el derecho a objetar) la presencia de la polic\u00eda en nuestras comunidades.<\/p>\n\n\n\n
Entiendo que el ejemplo puede ser demasiado simplista, ya que particularmente el caso de la polic\u00eda est\u00e1 lleno de dimensiones pol\u00edticas complejas como la violencia, la raza, el colonialismo, etc., pero el punto reside en la construcci\u00f3n del Poder Dual y el papel que la sociocracia (as\u00ed como muchas otras herramientas) podr\u00eda jugar como una de las muchas t\u00e1cticas utilizadas en esa estrategia pluralista. La parte de la \u201csociocratizaci\u00f3n\u201d de las instituciones gubernamentales ya existentes se ve a\u00fan m\u00e1s problematizada por el hecho de que la sociocracia fue dise\u00f1ada para organizaciones centradas en objetivos espec\u00edficos y concretos; mientras que esforzarse por satisfacer las necesidades de todas las habitantes de un territorio delimitado puede dar lugar a varios objetivos diferentes en lugar de un enfoque m\u00e1s simple sobre el cu\u00e1l basar nuestra toma de decisiones. Habr\u00eda que revolucionar un sentido radical de interdependencia entre vecinas y vecinos para superar el actual paradigma de fragmentaci\u00f3n y organizarnos comunitariamente.<\/p>\n\n\n\n
Ya hay varias implementaciones de la sociocracia que se utilizan para gobernar proyectos colectivos de vivienda como comunidades intencionales y ecoaldeas, pero todav\u00eda no hay grandes territorios delimitados. Cabe preguntarse \u201c\u00bfhasta qu\u00e9 escala es adaptable la sociocracia?\u201d<\/p>\n\n\n\n
El m\u00e9todo del c\u00edrculo sociocr\u00e1tico se basa en delegar el poder de decisi\u00f3n de los c\u00edrculos a los subc\u00edrculos en la medida de lo posible. As\u00ed, el poder de decisi\u00f3n est\u00e1 en manos de las personas m\u00e1s afectadas por las decisiones en cuesti\u00f3n, y las organizaciones pueden actuar de forma descentralizada pero coordinada. Los subc\u00edrculos pueden formar sub-subc\u00edrculos de forma recursiva tanto como sea necesario. Esto se adapta bien a la noci\u00f3n de diferentes niveles de gobierno local (que van desde el barrio, a la ciudad, al municipio, etc.), as\u00ed como a la noci\u00f3n anarquista de federaciones y confederaciones. La \u201cjerarqu\u00eda\u201d de los c\u00edrculos y subc\u00edrculos no es una cuesti\u00f3n de poder vertical, sino de abstracci\u00f3n. Los subc\u00edrculos son subelementos \u201canidados\u201d en sus c\u00edrculos m\u00e1s abstractos o \u201csuperiores\u201d. Los subc\u00edrculos tienen poder de decisi\u00f3n aut\u00f3nomo sobre un conjunto de elementos m\u00e1s espec\u00edficos o detallados, mientras que los c\u00edrculos m\u00e1s elevados o centrales lo tienen sobre un \u00e1mbito m\u00e1s amplio. Imag\u00ednate el acercamiento y alejamiento de los fractales.<\/p>\n\n\n\n![\"Imagem1](\"https:\/\/www.sociocracyforall.org\/wp-content\/uploads\/2021\/01\/Imagem1-300x225.jpg\")
<\/figure>\n\n\n\nEl mayor experimento con el m\u00e9todo del c\u00edrculo hasta ahora es la Red de Comunidades Vecinales<\/a> en la India. Las ni\u00f1as, ni\u00f1os y j\u00f3venes de diferentes barrios y aldeas se re\u00fanen en c\u00edrculos lo suficientemente peque\u00f1os como para que la voz de cada quien pueda ser escuchada sin necesidad de amplificaci\u00f3n con un micr\u00f3fono. Cada c\u00edrculo elige una representante para el siguiente nivel inmediato de abstracci\u00f3n, ya sea m\u00e1s enfocado o m\u00e1s amplio. En la sociocracia, llamamos a esto el \u201cdoble enlace\u201d, que asegura el flujo bilateral de informaci\u00f3n en toda la organizaci\u00f3n. Las personas que act\u00faan como enlaces entre los c\u00edrculos son miembros con pleno derecho de consentimiento en los c\u00edrculos en los que participan, por lo que, m\u00e1s que una voz que simplemente \u201crepresenta\u201d los intereses del c\u00edrculo, forman parte de la toma de decisiones con igual poder de consentimiento u objeci\u00f3n. El m\u00e9todo sociocr\u00e1tico de c\u00edrculos consiste en delegar el poder a los espacios que tienen la perspectiva m\u00e1s relevante para tomar decisiones sobre un tema determinado; quienes se ver\u00e1n m\u00e1s afectadas por la decisi\u00f3n son quienes formulan las propuestas y quienes tienen el poder de consentir u objetar.<\/p>\n\n\n\nMuchas voces, muchos mundos<\/h2>\n\n\n\n
En conclusi\u00f3n, quiero hacer una nota para decir que no creo que la sociocracia sea una panacea. Es una de las muchas herramientas que podr\u00edan ayudarnos a transformarnos a nosotras mismas y a nuestra sociedad en su conjunto. Para m\u00ed, ha tenido un impacto especial porque es la forma m\u00e1s concreta y eficaz de poner en pr\u00e1ctica los valores anarquistas, como el igualitarismo radical y el cuidado mutuo, de una manera eficaz y accionable. Por lo tanto, se siente real y vivo.<\/p>\n\n\n\n
Claro, hace uso de conceptos (como \u201cautoridad\u201d, \u201cdominios\u201d, \u201croles\u201d, etc.) que frecuentemente provocan reacciones al\u00e9rgicas en camaradas anarquistas. Pero la realidad es que estos conceptos tienen una fuente, una necesidad subyacente que tratan de satisfacer, y su incorporaci\u00f3n a nuestras estructuras con claridad e intencionalidad puede hacer que sigan siendo de nuestra utilidad (como tecnolog\u00edas que son), en lugar de ponernos a su merced. Adem\u00e1s, la adaptabilidad del sistema es una de las caracter\u00edsticas clave que conlleva la gobernanza sociocr\u00e1tica: tenemos la libertad de decidir -por consentimiento- no utilizar el consentimiento en una situaci\u00f3n determinada y utilizar otra t\u00e1ctica m\u00e1s adecuada a las necesidades del contexto, por ejemplo en la ejecuci\u00f3n de un plan de acci\u00f3n directa.<\/p>\n\n\n\n
La sociocracia ha sido para m\u00ed la forma m\u00e1s satisfactoria de integrar lo pragm\u00e1tico con lo ut\u00f3pico hasta ahora. Hace un gran trabajo al sintetizar algunas de las dial\u00e9cticas que veo en el coraz\u00f3n de la lucha anarquista; el balance entre la descentralizaci\u00f3n y la coordinaci\u00f3n, la autonom\u00eda y la interdependencia, la libertad y el cuidado mutuo. Por eso nos gusta llamarlo \u201cun sistema de gobernanza tan efectivo<\/em>como afectivo<\/em>.\u201d<\/p>\n\n\n\nPor supuesto, la sociocracia por s\u00ed sola no pone fin a gigantescos sistemas de opresi\u00f3n como el capitalismo, el colonialismo o el patriarcado. Pero sienta las bases para que la gente use su voz y tenga agencia inmediata sobre su realidad, la capacidad de efectuar cambio. Este es el poder en su entendido m\u00e1s b\u00e1sico, y creo que podemos empezar a tomarlo, a sujetarlo en conjunto.<\/p>\n\n\n\n
\u201cAutogesti\u00f3n<\/em>:<\/p>\n\n\n\nLos lun\u00e1ticos dirigen el manicomio. Todav\u00eda no se les ha ocurrido dejarlo\u201d.<\/p>\n\n\n\n
Lo que le respond\u00ed a mi amiga en el parque el otro d\u00eda es que veo la sociocracia como una forma particular<\/em> de poner en pr\u00e1ctica valores anarquistas. Puede ser una de las muchas herramientas utilizadas para acercarse a esa sociedad libre, autogestionada y sin Estado. La sociocracia nos da una probada, a trav\u00e9s de la experiencia directa, de c\u00f3mo podr\u00eda ser esa sociedad emancipada. Las organizaciones autogestionadas nos dan un lugar para ensayar esa sociedad, para practicar las habilidades necesarias tanto para construirla como para vivirla. Adem\u00e1s, creo que la sociocracia puede encajar en una estrategia pol\u00edtica revolucionaria m\u00e1s amplia, valiente y t\u00e1cticamente diversa para lograr la utop\u00eda anarquista.<\/p>\n\n\n\n \u00bfQu\u00e9 quiero decir con \u201censayar\u201d la sociedad anarquista?<\/p>\n\n\n\n Parto de la premisa b\u00e1sica de que las organizaciones son un punto hiperestrat\u00e9gico para construir cambio socio-pol\u00edtico. En primer lugar, porque las propias organizaciones suelen ser un instrumento para efectuar el cambio en el mundo: su objetivo suele girar en torno a la realizaci\u00f3n de alg\u00fan tipo de transformaci\u00f3n o impacto deseado. En segundo lugar, porque la sociedad es un conjunto de organizaciones, y estructurar nuestras organizaciones de manera diferente podr\u00eda ser una aproximaci\u00f3n a la transformaci\u00f3n de la sociedad en su totalidad desde las bases. Por \u00faltimo, nuestra individualidad est\u00e1 conformada por las organizaciones en las que participamos; nuestras organizaciones y relaciones son nuestro espacio principal de presencia en el mundo, donde exhibimos comportamientos, por tanto, tambi\u00e9n el lugar para transformarlos, es decir, para deconstruirnos y reconstruirnos.<\/p>\n\n\n\n Una organizaci\u00f3n anarquista, ya sea una okupa, una cooperativa de trabajo, una red de apoyo mutuo, un cap\u00edtulo de Comida No Bombas, o lo que sea, es un ejercicio anarquista no s\u00f3lo en el hacer de sus actividades y los valores que hay detr\u00e1s de ello, sino tambi\u00e9n como \u201cpropaganda por el hecho\u201d: la idea de predicar con el ejemplo e inspirar a otras con nuestras acciones revolucionarias. Cualquier proyecto autogestionado pone a prueba la idea de que s\u00ed podemos autoorganizar la satisfacci\u00f3n de las necesidades y la reproducci\u00f3n de la vida sin instituciones centralistas (como la polic\u00eda y otros aparatos estatales) que se justifican en la l\u00f3gica paternalista de hacer las cosas \u201cpor<\/em>\u201d o \u201cpara\u201d<\/em> las masas. Si la tesis principal de la teor\u00eda anarquista es que podemos escalar el ethos del \u201ch\u00e1zlo t\u00fa mismx\u201d (DIY, por sus siglas en ingl\u00e9s) y aplicarlo a la sociedad en general, entonces el autogobierno significa tomarnos esto en serio y ponerlo en pr\u00e1ctica.<\/p>\n\n\n\n Los procesos y operaciones de las organizaciones (el \u201cqu\u00e9\u201d<\/em> y el \u201cc\u00f3mo\u201d<\/em> de su hacer) deben estar en armon\u00eda con su prop\u00f3sito<\/em> (el \u201cpor qu\u00e9\u201d<\/em> detr\u00e1s de los otros dos). Si el \u201cqu\u00e9\u201d en el hacer de la organizaci\u00f3n son sus operaciones cotidianas o actividades principales (que pueden variar mucho de unas a otras), el \u201cc\u00f3mo\u201d es la estructura organizativa y los procesos de la labor, que es donde reside la praxis anarquista de la autogesti\u00f3n.<\/p>\n\n\n\n El gran fracaso de los movimientos revolucionarios m\u00e1s tradicionalmente militantes del siglo XX (pienso principalmente en los movimientos de corte marxista o sindicalista) fue intentar instituir, <\/em>de arriba abajo, valores liberadores como el igualitarismo a trav\u00e9s de estructuras expl\u00edcitamente opresivas e inefaces. La naturaleza intr\u00ednsecamente heter\u00f3noma de dichas estructuras, es decir, el centralismo y las jerarqu\u00edas verticales, las hizo m\u00e1s f\u00e1cilmente corruptibles en el tiempo. Por el contrario, en una reacci\u00f3n aparentemente dial\u00e9ctica a eso, la tendencia que he notado en alguos grupos anarquistas que he convivido ha sido la de huir de las estructuras, demonizando las estructuras como inherentemente opresivas.<\/p>\n\n\n\n En resumen, aspirar a \u201cno tener estructuras\u201d (o pretender no tenerlas) es una falacia. Dos art\u00edculos en particular hacen un excelente trabajo explicando esto: La tiran\u00eda de la falta de estructuras<\/a>, de Jo Freeman, lo describe en el contexto del movimiento feminista de los a\u00f1os 70, y El mito del flujo natural<\/a>, de Ted Rau, lo aborda a trav\u00e9s de la lente sociocr\u00e1tica. La idea b\u00e1sica es que cada vez que estamos en grupo (que es la mayor parte del tiempo), el poder est\u00e1 presente, y tiende a configurarse de alguna<\/em> manera. As\u00ed, cuando afirmamos que \u201cno tenemos estructuras\u201d, lo que acabamos haciendo es invisibilizar las estructuras bajo las que estamos operando, y tenderemos a volver a lo que nos resulta familiar, que es el statu quo.<\/p>\n\n\n\n Cuando simplemente negamos<\/em> las estructuras en lugar de transformarlas,<\/em> nos encontramos reproduciendo los patrones t\u00f3xicos con los que tenemos demasiada familiaridad: jerarqu\u00edas, dominaci\u00f3n, centralizaci\u00f3n, abusos de poder, etc. Me gusta llamar este \u00faltimo fen\u00f3meno \u201cla fractalidad (o autorreplicaci\u00f3n) de la violencia\u201d: le gritamos a estudiantes porque nuestros profesores nos gritaron a nosotros, y ellos nos gritaron a nosotros porque sus profesores les gritaron a ellos, y as\u00ed sucesivamente; la inercia cultural de la costumbre hace que el c\u00edrculo vicioso de la violencia sea dif\u00edcil de romper y transformar.<\/p>\n\n\n\n Dejemos de pretender que \u201cno hay estructuras\u201d, porque a menudo eso s\u00f3lo conduce a desequilibrios de poder a\u00fan m\u00e1s pronunciados debido a la falta de formas expl\u00edcitas de abordar y alterar nuestras propias estructuras de poder. En su lugar, dise\u00f1emos nuestras propias estructuras con intencionalidad y seamos transparentes sobre ellas, revis\u00e1ndolas constantemente para ver si est\u00e1n satisfaciendo nuestras necesidades en consonancia con nuestro prop\u00f3sito pol\u00edtico y adapt\u00e1ndolas consecuentemente.<\/p>\n\n\n\n La sociocracia proporciona una estructura tal, incorporando una serie de herramientas y pr\u00e1cticas de diferentes tradiciones e integr\u00e1ndolas en un todo s\u00f3lido, un sistema de autogobierno. Adem\u00e1s, la capacidad de los grupos para reapropiarse de los m\u00e9todos sociocr\u00e1ticos y ajustar las pr\u00e1cticas seg\u00fan las necesidades est\u00e1 incorporada al sistema; por eso, en parte, tambi\u00e9n se denomina \u201cgobernanza din\u00e1mica\u201d. El sistema de gobernanza es adaptado constantemente a las necesidades de su contexto por sus miembros, especialmente a trav\u00e9s de dos de sus componentes principales: el m\u00e9todo de toma de decisiones por consentimiento y los procesos de retroalimentaci\u00f3n y evaluaci\u00f3n.<\/p>\n\n\n\n La unidad b\u00e1sica de toma de decisiones en la sociocracia se llama c\u00edrculo<\/em>. Los c\u00edrculos son grupos de personas con un objetivo definido y un \u201cdominio\u201d, un \u00e1rea sobre la que tienen autoridad para tomar decisiones. Quienes trabajan en conjunto, deciden en conjunto. Durante las reuniones, los miembros del c\u00edrculo participan en rondas para ayudar a garantizar la equivalencia en el uso de la palabra y tomar decisiones por consentimiento.<\/p>\n\n\n\n En la sociocracia, el \u201cconsentimiento\u201d se define \u201cninguna objeci\u00f3n\u201d. Se diferencia del consenso (utilizado a menudo en los espacios anarquistas) en un aspecto muy peque\u00f1o, pero definitorio: hay montones de formas de practicar el consenso (la falta de una definici\u00f3n formal tambi\u00e9n lo hace ambiguo), pero generalmente tiende a interpretarse y practicarse como unanimidad, o \u201ctodas estamos de acuerdo\u201d. El consentimiento, por otra parte, en la tradici\u00f3n sociocr\u00e1tica, se define m\u00e1s expl\u00edcitamente como \u201cnadie se opone\u201d. Esto ayuda a garantizar el credo sociocr\u00e1tico b\u00e1sico de \u201ctodas las voces y todas las necesidades importan\u201d, pero tambi\u00e9n tiene una implicaci\u00f3n m\u00e1s pragm\u00e1tica: cuando nos esforzamos por que \u201ctodas est\u00e9n de acuerdo\u201d involucramos autom\u00e1ticamente nuestras preferencias personales, que son m\u00e1s dif\u00edciles de hacer coincidir. Al buscar el consentimiento en una decisi\u00f3n que es \u201csuficientemente buena por ahora y suficientemente segura para intentarlo\u201d, en realidad ampliamos la posibilidad de que nuestros rangos de tolerancia se superpongan.<\/p>\n\n\n\n El consenso es m\u00e1s f\u00e1cil de pervertir por las din\u00e1micas de poder asim\u00e9tricas, ya que no hay una definici\u00f3n clara de lo que cuenta como una objeci\u00f3n v\u00e1lida, y si no hay una estructura clara acordada para garantizar que se escuchen todas las voces (como las rondas), las identidades tradicionalmente hegem\u00f3nicas dominar\u00e1n la conversaci\u00f3n. En el consentimiento, definimos las objeciones como \u201cla preocupaci\u00f3n de que llevar a cabo la propuesta en cuesti\u00f3n tendr\u00e1 un impacto negativo en la capacidad del c\u00edrculo para cumplir su objetivo\u201d. De este modo, cada objeci\u00f3n se ve como un regalo para el grupo: alguna informaci\u00f3n relevante que, de otro modo, habr\u00edamos pasado por alto.<\/p>\n\n\n\n Manejar las objeciones con cuidado requiere una gran inteligencia emocional. Este es otro aspecto en el que creo que la sociocracia nos permite ensayar valores anarquistas como el cuidado mutuo a un nivel interpersonal profundo, y a probar la liberaci\u00f3n en nuestras relaciones. En un mundo en el que discutir es una forma habitual de afirmar la jerarqu\u00eda y la dominaci\u00f3n, comprometerse a aceptar las necesidades y los sentimientos de todos los miembros del c\u00edrculo es un acto revolucionario de amor y cuidado. Como la mayor\u00eda de las personas no acostumbramos este tipo de pr\u00e1cticas desde la infancia, se necesita tiempo y espacio para practicar estas habilidades socio-emocionales (como la Comunicaci\u00f3n No Violenta, la escucha activa, la empat\u00eda profunda, etc.), que son necesarias para la emancipaci\u00f3n. A trav\u00e9s de la pr\u00e1ctica constante en nuestra cotidianidad organizativa, ojal\u00e1 podamos convertirlas en un h\u00e1bito y encarnar as\u00ed un \u201canarquismo interpersonal\u201d.<\/p>\n\n\n\n Los dos principios fundamentales de la sociocracia son la equivalencia y la eficacia. El primero se alinea perfectamente con los valores igualitarios del anarquismo, encarnados en la participaci\u00f3n en rondas y el compromiso al cuidado mutuo abrazando el consentimiento. Sin embargo, el segundo puede encontrar m\u00e1s resistencia en espacios anarquistas. Es importante se\u00f1alar que la \u201ceficiencia\u201d aqu\u00ed no se entiende en la noci\u00f3n capitalista y explotadora de conseguir m\u00e1s trabajo en menos tiempo. Prefiero enmarcarlo como \u201c\u00bfQu\u00e9 tan cerca estamos de cumplir nuestros objetivos?\u201d La eficacia en la sociocracia se mide en t\u00e9rminos de las necesidades que nos proponemos satisfacer como grupo u organizaci\u00f3n.<\/p>\n\n\n\n Esta es la parte de la sociocracia que me atrap\u00f3 y me hizo pasar cada vez menos tiempo en espacios anarquistas. Muchos de los espacios anarquistas que he convivido, a menudo se quedaban en un plano te\u00f3rico, intelectual, y pasaban demasiado tiempo discutiendo en asambleas de estilo de debate sin un claro enfoque compartido, y eso rara vez conduc\u00eda a alguna acci\u00f3n concreta. Me resultaba agotador e ineficaz, y a menudo me hac\u00eda preguntarme \u201c\u00bfcu\u00e1ndo vamos a hacer realmente las cosas que nos proponemos?\u201d<\/p>\n\n\n\n Si el movimiento anarquista se quiere tomar en serio misiones tan ambiciosas como la abolici\u00f3n del Estado, entonces nuestras organizaciones tienen que ser mucho (MUCHO) m\u00e1s eficaces en m\u00e1s de un sentido. Podr\u00edamos ser mucho m\u00e1s competentes y autodisciplinados a la hora de responsabilizarnos a nosotros mismos y a los dem\u00e1s en cosas b\u00e1sicas como empezar y terminar las reuniones a tiempo, tomar notas claras, hacer un seguimiento de las tareas a las que nos hemos comprometido, etc. Comprendo que estas pr\u00e1cticas se asocien a la rigidez de los entornos jer\u00e1rquicos, pero tambi\u00e9n tienen un claro prop\u00f3sito de atender ciertas necesidades que no se pueden descartar sin m\u00e1s. La eficacia consiste en gran medida en hacernos responsables de nuestros acuerdos e intenciones.<\/p>\n\n\n\n Bajo este paradigma, la sociocracia proporciona una serie de procesos para la eficacia, sobre todo a trav\u00e9s de mecanismos regulares de retroalimentaci\u00f3n y evaluaci\u00f3n.<\/p>\n\n\n\n Al principio de cada reuni\u00f3n, tenemos una ronda para compartir c\u00f3mo estamos (reconnociendonos mutuamente en el esp\u00edritu del bienestar y cuidado). Y al final, compartimos c\u00f3mo nos vamos de la reuni\u00f3n, abriendo un espacio para la evaluaci\u00f3n inmediata en nuestro proceso de reuni\u00f3n.<\/p>\n\n\n\n Cada decisi\u00f3n sobre pol\u00edticas internas tiene tambi\u00e9n un plazo de revisi\u00f3n, para evaluar c\u00f3mo su aplicaci\u00f3n ha satisfecho la necesidad que pretend\u00eda atender; as\u00ed podemos reajustar en funci\u00f3n del aprendizaje emp\u00edrico.<\/p>\n\n\n\n Del mismo modo, cada vez que se selecciona a alguien para un rol, como facilitaci\u00f3n o guardi\u00e1n de memoria, el rol tiene un peri\u00f3do de revisi\u00f3n. Cuando termina el peri\u00f3do, el c\u00edrculo realiza una evaluaci\u00f3n de desempe\u00f1o, un acto de honestidad radical en el que nombramos lo que ha funcionado bien y lo que podr\u00eda haber sido diferente para satisfacer nuestras necesidades, siempre con un esp\u00edritu de mejora constante. Por supuesto, estos procesos requieren una profunda habilidad y resiliencia emocional, pero tambi\u00e9n conducen a niveles asombrosos de conexi\u00f3n humana. Cada vez que he participado en uno de ellos, salgo con un renovado sentido de comunidad y camarader\u00eda.<\/p>\n\n\n\n Para m\u00ed, estos procesos de retroalimentaci\u00f3n demuestran que la eficacia no est\u00e1 en conflicto con el cuidado mutuo. Todo lo contrario: en las organizaciones centradas en las necesidades, son una y la misma cosa.<\/p>\n\n\n\n Tengo claro -ya que lo he vivido en carne propia- que la sociocracia puede darnos una probada de liberaci\u00f3n y comunidad por el sentido radical de conexi\u00f3n e interdependencia que genera en los c\u00edrculos. Estoy convencido de su poder transformador a nivel personal e interpersonal. Sin embargo, sigue siendo un problema abierto la cuesti\u00f3n de si la sociocracia (u otras pr\u00e1cticas similares) podr\u00eda formar parte de una estrategia pol\u00edtica m\u00e1s amplia, con objetivos m\u00e1s expl\u00edcitamente anarquistas como la abolici\u00f3n del Estado y de sus aparatos m\u00e1s horribles como la polic\u00eda, el ej\u00e9rcito, las prisiones, etc. \u00bfPodr\u00eda la sociocracia ser realmente utilizada por las comunidades para autogestionar sus propios territorios y construir una verdadera autonom\u00eda a gran escala?<\/p>\n\n\n\n Se trata de una cuesti\u00f3n amplia y abierta, que va m\u00e1s all\u00e1 del alcance de esta publicaci\u00f3n, pero tengo algunos puntos que pueden arrojar luz sobre el tema. La principal forma en que veo que encaja en una agenda pol\u00edtica m\u00e1s amplia y revolucionaria es a trav\u00e9s de lo que se ha llamado \u201cPoder Dual\u201d: la idea de que para alcanzar la autodeterminaci\u00f3n en las circunstancias actuales, debemos tanto construir una autonom\u00eda pol\u00edtica fuera del establecimiento hegem\u00f3nico, como hacer esfuerzos para tomar el poder dentro de las formas de gobierno centralista ya establecidas, espec\u00edficamente a nivel hiperlocal.<\/p>\n\n\n\n En otras palabras, si podemos autoorganizar la satisfacci\u00f3n de las necesidades econ\u00f3micas y pol\u00edticas m\u00e1s b\u00e1sicas de nuestras comunidades, eso dejar\u00eda obsoleto el aparato estatal. Por ejemplo, si podemos autogestionar las necesidades de paz, justicia y seguridad de nuestras propias comunidades, por ejemplo a trav\u00e9s de los c\u00edrculos de justicia restaurativa, la presencia policial-militar dejar\u00eda de estar justificada en nuestras comunidades. Y, como complemento, si \u201csociocratizamos\u201d nuestros \u00f3rganos de gobierno local, como alcald\u00edas o gobiernos municipales, por ejemplo, los miembros de nuestra comunidad podr\u00edan tener poder decisivo sobre (y, lo que es m\u00e1s, el derecho a objetar) la presencia de la polic\u00eda en nuestras comunidades.<\/p>\n\n\n\n Entiendo que el ejemplo puede ser demasiado simplista, ya que particularmente el caso de la polic\u00eda est\u00e1 lleno de dimensiones pol\u00edticas complejas como la violencia, la raza, el colonialismo, etc., pero el punto reside en la construcci\u00f3n del Poder Dual y el papel que la sociocracia (as\u00ed como muchas otras herramientas) podr\u00eda jugar como una de las muchas t\u00e1cticas utilizadas en esa estrategia pluralista. La parte de la \u201csociocratizaci\u00f3n\u201d de las instituciones gubernamentales ya existentes se ve a\u00fan m\u00e1s problematizada por el hecho de que la sociocracia fue dise\u00f1ada para organizaciones centradas en objetivos espec\u00edficos y concretos; mientras que esforzarse por satisfacer las necesidades de todas las habitantes de un territorio delimitado puede dar lugar a varios objetivos diferentes en lugar de un enfoque m\u00e1s simple sobre el cu\u00e1l basar nuestra toma de decisiones. Habr\u00eda que revolucionar un sentido radical de interdependencia entre vecinas y vecinos para superar el actual paradigma de fragmentaci\u00f3n y organizarnos comunitariamente.<\/p>\n\n\n\n Ya hay varias implementaciones de la sociocracia que se utilizan para gobernar proyectos colectivos de vivienda como comunidades intencionales y ecoaldeas, pero todav\u00eda no hay grandes territorios delimitados. Cabe preguntarse \u201c\u00bfhasta qu\u00e9 escala es adaptable la sociocracia?\u201d<\/p>\n\n\n\n El m\u00e9todo del c\u00edrculo sociocr\u00e1tico se basa en delegar el poder de decisi\u00f3n de los c\u00edrculos a los subc\u00edrculos en la medida de lo posible. As\u00ed, el poder de decisi\u00f3n est\u00e1 en manos de las personas m\u00e1s afectadas por las decisiones en cuesti\u00f3n, y las organizaciones pueden actuar de forma descentralizada pero coordinada. Los subc\u00edrculos pueden formar sub-subc\u00edrculos de forma recursiva tanto como sea necesario. Esto se adapta bien a la noci\u00f3n de diferentes niveles de gobierno local (que van desde el barrio, a la ciudad, al municipio, etc.), as\u00ed como a la noci\u00f3n anarquista de federaciones y confederaciones. La \u201cjerarqu\u00eda\u201d de los c\u00edrculos y subc\u00edrculos no es una cuesti\u00f3n de poder vertical, sino de abstracci\u00f3n. Los subc\u00edrculos son subelementos \u201canidados\u201d en sus c\u00edrculos m\u00e1s abstractos o \u201csuperiores\u201d. Los subc\u00edrculos tienen poder de decisi\u00f3n aut\u00f3nomo sobre un conjunto de elementos m\u00e1s espec\u00edficos o detallados, mientras que los c\u00edrculos m\u00e1s elevados o centrales lo tienen sobre un \u00e1mbito m\u00e1s amplio. Imag\u00ednate el acercamiento y alejamiento de los fractales.<\/p>\n\n\n\n El mayor experimento con el m\u00e9todo del c\u00edrculo hasta ahora es la Red de Comunidades Vecinales<\/a> en la India. Las ni\u00f1as, ni\u00f1os y j\u00f3venes de diferentes barrios y aldeas se re\u00fanen en c\u00edrculos lo suficientemente peque\u00f1os como para que la voz de cada quien pueda ser escuchada sin necesidad de amplificaci\u00f3n con un micr\u00f3fono. Cada c\u00edrculo elige una representante para el siguiente nivel inmediato de abstracci\u00f3n, ya sea m\u00e1s enfocado o m\u00e1s amplio. En la sociocracia, llamamos a esto el \u201cdoble enlace\u201d, que asegura el flujo bilateral de informaci\u00f3n en toda la organizaci\u00f3n. Las personas que act\u00faan como enlaces entre los c\u00edrculos son miembros con pleno derecho de consentimiento en los c\u00edrculos en los que participan, por lo que, m\u00e1s que una voz que simplemente \u201crepresenta\u201d los intereses del c\u00edrculo, forman parte de la toma de decisiones con igual poder de consentimiento u objeci\u00f3n. El m\u00e9todo sociocr\u00e1tico de c\u00edrculos consiste en delegar el poder a los espacios que tienen la perspectiva m\u00e1s relevante para tomar decisiones sobre un tema determinado; quienes se ver\u00e1n m\u00e1s afectadas por la decisi\u00f3n son quienes formulan las propuestas y quienes tienen el poder de consentir u objetar.<\/p>\n\n\n\n En conclusi\u00f3n, quiero hacer una nota para decir que no creo que la sociocracia sea una panacea. Es una de las muchas herramientas que podr\u00edan ayudarnos a transformarnos a nosotras mismas y a nuestra sociedad en su conjunto. Para m\u00ed, ha tenido un impacto especial porque es la forma m\u00e1s concreta y eficaz de poner en pr\u00e1ctica los valores anarquistas, como el igualitarismo radical y el cuidado mutuo, de una manera eficaz y accionable. Por lo tanto, se siente real y vivo.<\/p>\n\n\n\n Claro, hace uso de conceptos (como \u201cautoridad\u201d, \u201cdominios\u201d, \u201croles\u201d, etc.) que frecuentemente provocan reacciones al\u00e9rgicas en camaradas anarquistas. Pero la realidad es que estos conceptos tienen una fuente, una necesidad subyacente que tratan de satisfacer, y su incorporaci\u00f3n a nuestras estructuras con claridad e intencionalidad puede hacer que sigan siendo de nuestra utilidad (como tecnolog\u00edas que son), en lugar de ponernos a su merced. Adem\u00e1s, la adaptabilidad del sistema es una de las caracter\u00edsticas clave que conlleva la gobernanza sociocr\u00e1tica: tenemos la libertad de decidir -por consentimiento- no utilizar el consentimiento en una situaci\u00f3n determinada y utilizar otra t\u00e1ctica m\u00e1s adecuada a las necesidades del contexto, por ejemplo en la ejecuci\u00f3n de un plan de acci\u00f3n directa.<\/p>\n\n\n\n La sociocracia ha sido para m\u00ed la forma m\u00e1s satisfactoria de integrar lo pragm\u00e1tico con lo ut\u00f3pico hasta ahora. Hace un gran trabajo al sintetizar algunas de las dial\u00e9cticas que veo en el coraz\u00f3n de la lucha anarquista; el balance entre la descentralizaci\u00f3n y la coordinaci\u00f3n, la autonom\u00eda y la interdependencia, la libertad y el cuidado mutuo. Por eso nos gusta llamarlo \u201cun sistema de gobernanza tan efectivo<\/em>como afectivo<\/em>.\u201d<\/p>\n\n\n\n Por supuesto, la sociocracia por s\u00ed sola no pone fin a gigantescos sistemas de opresi\u00f3n como el capitalismo, el colonialismo o el patriarcado. Pero sienta las bases para que la gente use su voz y tenga agencia inmediata sobre su realidad, la capacidad de efectuar cambio. Este es el poder en su entendido m\u00e1s b\u00e1sico, y creo que podemos empezar a tomarlo, a sujetarlo en conjunto.<\/p>\n\n\n\n \u201cAutogesti\u00f3n<\/em>:<\/p>\n\n\n\n Los lun\u00e1ticos dirigen el manicomio. Todav\u00eda no se les ha ocurrido dejarlo\u201d.<\/p>\n\n\n\nHagamos camino al andar<\/h2>\n\n\n\n
<\/figure>\n\n\n\nAutodisciplina radical<\/h3>\n\n\n\n
Hacia la autonom\u00eda territorial: algunas posibilidades<\/h2>\n\n\n\n
<\/figure>\n\n\n\nMuchas voces, muchos mundos<\/h2>\n\n\n\n